Para mal o para bien, son pocas las personas que acuden a los Museos Arqueológicos de Estambul, aquel oasis de paz en medio del bullicio que a todas horas impera en «el más hermoso lugar del mundo, a juicio de todo el mundo» (Edmondo de Amicis dixit). Los tres pabellones que lo constituyen dan a un espacio ajardinado que hace las veces de almacén a cielo abierto, en cuyo suelo, por doquier y en aparente desorden, se exponen materiales por los que suspiraría cualquiera de nuestras colecciones de arte clásico y proximoriental.

También hay una recoleta cantina. Pese a la teórica laicidad del país, siguen sin despachar priva, pero siempre merece la pena dejarse caer aunque sea tan sólo para admirar las vistas que ofrece su terraza, afrontada hacia algunos de los grandes sepulcros de los primeros regentes del imperio romano oriental. El silencio circundante y tal panorama propician el recogimiento introspectivo, máxime si ante los densos posos de un café turco se saben escrutar los oscuros designios que nos depara el destino. Contemplando aquellas tumbas se antoja inevitable recordar lo que se susurraba al oído a quienes antaño era concedido el triunfo a fin de evitar que la gloria, siempre efímera, no se le subiera demasiado a la cabeza: memento mori, recuerda que has a morir…

Aunque no existe seguridad al respecto -casi nunca la hay y poco nos importa-, consta un relativo consenso entre la academia y la tradición a la hora de identificar el sarcófago n° 3155, el único de cantos curvos sito a la izquierda de la entrada al edificio principal, como el probable contenedor, al menos durante un tiempo, del cadáver embalsamado del último dirigente pagano de la antigüedad clásica tardía. Fallecido a resultas de una controvertida herida de guerra a la temprana edad de 32 años, con el deceso del sobrino de Constantino -en realidad, a medias, al ser hijo del hermanastro- feneció también la dinastía, tras cuatro décadas de gobierno trascendentales para la humanidad y cuyas consecuencias aún alcanzan nuestro presente.

Tan sólo una generación después de que se fundase la primera capital cristiana del mundo -mas no como tal, stricto sensu-, el mentado vástago, en el breve periodo en que acaparó el poder supremo -de noviembre del 361 a junio del 363-, paró máquinas e hizo cuanto estuvo en su mano (o le dejaron) por avivar los rescoldos de la vieja religión olímpica y, con ello, de forma colateral, de la marchita grandeza del imperio que aquel consideraba ligada a ésta. Dicho personaje, idealista y romántico hasta la utopía, se llamaba Flavio Claudio Juliano, aunque ha pasado a la historia por el calificativo que con desprecio e inquina sus enemigos de fe le otorgaron para designar a quien renegó del credo que con anterioridad profesaba: el Apóstata.

Y así, de esta manera, se le continúa denominando más de milenio y medio después de su temprano óbito. A este respecto, cabe decir que gran parte de la culpa de la denigrante perpetuación del epíteto se debe a los numerosos editores que ha tenido la, paradójicamente, muy redentora novela que le dedicó Gore Vidal en 1964. Ésta popularizó el conocimiento entre las masas del fugaz personaje, pero su título original tan sólo era Juliano, a secas, más primó la visión comercial considerándose oportuno dotarlo de la insidiosa coletilla a fin de suscitar un mayor interés en los escaparates; habida cuenta del éxito del que sigue gozando el romance, vive Dios que lo consiguieron.

De entonces a esta parte mucho es lo que ha llovido y en tiempos recientes se ha venido constatando un cambio en las tornas, señalándose, y con acierto, que nadie osó acusar de apostasía a Constantino por obrar justo a la inversa en su cambio de chaqueta, abjurando -si acaso lo hizo- del truhanesco Júpiter y su pendenciera familia por la bonhomía de Jesús y sus modélicos santos.

De manera que van siendo legión los que ya no secundan el insulto y en sus publicaciones se refieren al susodicho tan solo como Juliano II o, incluso, tratan de recomponer su denostada figura mentando al mismo como el emperador-filósofo, también el último del pasado grecolatino. De esta guisa luce en el mejor retrato que de él, en teoría, se conserva, perteneciente a la colección del Museo de Cluny. En éste posa ataviado con un pesado manto, el pallium -versión latina del himation heleno-, atributo característico del tipo escultórico de los pensadores, igual que su cuidada barba, aunque en esta escultura de mármol figure también tocado con la diadema propia de los sacerdotes del dios grecoegipcio Serapis. Como se expondrá más adelante, sus creencias eran un tanto heterodoxas y sorprendentes hasta para los cánones tradicionales que se había propuesto resucitar.  

De cualquier modo, mucha filosofía tuvo que tener para sobrellevar lo que le asignaron al nacer las Moiras, hilanderas del Hado. Pese a haber llegado al mundo, hacia mayo o junio del 331, entre los mullidos paños de la púrpura constantinopolitana -de ahí el título porfirogénito de los posteriores jerarcas del imperio oriental- su primera infancia la pasó en un preventivo arresto domiciliario por pertenecer a una rama de la estirpe regente que pudiera ambicionar el trono. De hecho, pocos meses después del súbito deceso de Constantino en la primavera del 337, perdería a la mayoría de su parentela más cercana en una degollina perpetrada por el ejército de su primo, Constancio II, a la sazón, César, y en breve, Augusto. Nuestro protagonista se salvó por los pelos yendo al exilio bajo la protección y tutela de un influyente allegado materno, el obispo de Nicomedia, Eusebio, quien, es posible, administró el sacramento del bautismo al mismísimo Constantino en su lecho de muerte.  

Ha de considerarse que a partir de dicho acto todos los miembros de la dinastía -él inclusive- habían sido iniciados en el cristianismo e instruidos en las Sagradas Escrituras, más no por esto se mitigó su carácter sanguinario ni, a juzgar por su proceder, fueran más píos ni muy autoexigentes con la estricta observancia del quinto mandamiento. Es más, con el tiempo proseguirían las rencillas internas y otro hijo del difunto emperador, Constantino II, sucumbiría ante las milicias de su hermano, Constante -valórese la originalidad nominal del linaje-, y éste, a su vez, caerá en la conspiración de un general arribista, Magnencio, dejando expedito el camino al nefando Constancio II, quien, años más tarde, ordenaría ejecutar al hermano de Juliano, Galo, por decapitación. Importado del Palatino romano, este modus operandi quirúrgico en la poda de retallos del árbol genealógico, pasará, a través de la corte de Bizancio, hasta el nido de víboras del harén otomano donde alcanzará su paradigmático cénit con la ley fratricida del kanunname, sancionada por los ulemas, avaros administradores de la misericordia de Alá.  

Ni que decir tiene que el insigne e intrigante prelado que en un acto de piedad se hizo cargo del muchacho con siete años de edad, no tenía tiempo para instruirle, de manera que encargó su formación a un muy leído eunuco de origen escita, Mardonio. La entusiasta metodología de este peculiar pedagogo a la hora de transmitir los conocimientos -en griego, huelga decir- consiguió despertar en el joven pupilo una querencia por los grandes clásicos -quizá, el único amor de su vida- que mantuvo hasta el final de los tiempos; siempre recordó con devoción a este primer maestro. Dando tumbos entre una villa abierta a la Propóntide, Constantinopla -donde conoció al prestigioso retor Libanio, llamado a convertirse en un íntimo amigo- o en Nicomedia de Bitinia (Izmit), el niño fue creciendo hasta enviársele al destierro en la jaula dorada de la villa imperial de Macellum, en la provincia de Capadocia, cerca de su capital, Cesarea (Kayseri).

En su confinamiento, amén de los prescriptivos saberes que debía asimilar un joven destinado a recorrer el cursus honorum político, recibió de igual forma las enseñanzas cristianas de las que tanto renegaría a la postre, mientras casi a hurtadillas hallaba una válvula de escape en el estudio autodidacta de los sabios helenos. Tras un largo exilio de seis años, Constancio II le permitió regresar a la capital de oriente para poco después volverle a apartar en Nicomedia, donde estableció contacto directo con la filosofía hasta consagrarse en plenitud a su estudio. Tal vez le contasen que en las proximidades de dicha urbe, otrora, se quitó la vida el temible Aníbal Barca, pero, sobre todo, que fue en aquella donde, un par de años antes de la concesión de libertad religiosa en todo el imperio -promulgada en Mediolanum (Milán) por Constantino y Licinio-, el canceroso y terminal Galerio, notorio represor de cristianos, pocos días antes de morir -el apologista Lactancio, en su libelo De las muertes de los perseguidores (33, 7-9), afirma que pudriéndose y devorado por los gusanos-, en un gesto de contrición rubricó el Edicto de Tolerancia el 30 de abril del 311. Gracias a éste, los hostigamientos a los devotos de Jesús llegaban a su fin, siéndoles permitidas sus creencias y el derecho a erigir templos para la reunión de la comunidad de sus feligreses, las iglesias -del griego, ekklesía, asamblea-.

Siempre errando por Oriente, fue en Pérgamo, una de las más importantes cunas del helenismo, donde entró en la órbita de la principal corriente filosófica del momento, el neoplatonismo, cayendo rendido a ésta. En aquellos círculos de intelectuales que disertaban sobre las ideas acerca de la inmortalidad del alma que antaño expusieron Plotino, Porfirio -quien también firmase un tratado previo Contra los cristianos y otro acerca de la Gran Diosa Madre- y, sobre todo, Jámblico, halló a sus guías espirituales, del mismo modo que junto al heterodoxo Máximo en Éfeso, quien le inculcó la atención y sensibilidad receptiva hacia los fenómenos y señales que en forma de visiones en sueños y voces interiores empleaban las divinidades para comunicarse con los mortales. A estas alturas de la historia puede decirse que ya era un convencido pagano, aunque aún debiera guardar las formas cristianas de cara a la galería.

En el 355, durante su estancia de estudios en Atenas, tuvo ocasión de iniciarse en los misterios eleusinos del equinoccio otoñal, mientras asistía a clases compartiendo pupitre con dos de sus futuros detractores y Padres de la Iglesia, Gregorio de Nacianzo -que redactó varios enconados discursos contra él- y Basilio de Cesarea. De igual modo, a los pies de la Acrópolis volvió a frecuentar la compañía del filósofo Prisco, a quien conociese en sus tiempos pergaménicos y estimara como maestro. Éste, una vez alcanzara el poder su discípulo,formaría parte sus íntimos asesores junto con Libanio, Máximo y el galeno Oribasio, nuestras principales fuentes encomiásticas. Aparte, contamos con el testimonio del gran historiador Amiano Marcelino y el de Eunapio de Sardes, a través de la obra de su compilador, Zósimo, quien transmite gran parte de los textos que de aquel que no han alcanzado nuestro presente. Frente a éstos, sus pertinaces enemigos, amén de los dos ya citados, existe un amplísimo repertorio entre los que cabe destacar a Rufino de Aquilea, Sócrates el Escolástico, Sozomeno, Teodoreto de Ciro o Filostorgio. Pese a la brevedad de sus veinte meses de mandato, Juliano fue uno de los regidores romanos sobre el que más se escribió en vida y tras su muerte, además de ser del que mayor número de obras propias conservamos; una milagrosa mina para el historiador, siempre y cuando esté capacitado para manejar tal cúmulo de información frente a la parquedad acostumbrada.

Volviendo al Ática, quizá en aquella época de colegial llegase a albergar la cómoda idea de arraigarse en las escuelas del saber a las que afluía, mas la vida o los designios divinos -como él terminase por creer- le tenían otros planes reservados. En un clima de pronunciamientos e intentos de usurpar el poder, Constancio II, tan carente de escrúpulos como de herederos, le convocó al palacio de Mediolanum a finales de aquel mismo año para otorgarle el título de César de occidente, lo que suponía, de facto, la corregencia, amén de un pesadísimo cargo de índole militar y administrativa para alguien con nula experiencia práctica.

Acto seguido, fue destinado al convulso limes de Galia para hacer frente a una incursión masiva en el Rin de dos levantiscas tribus germanas. Los mismos alamanes y francos a los que se acudió en calidad de aliados contra Magnencio, habían tomado buena nota de las frágiles fronteras romanas para llevar a cabo sus razias. Si la intención real fue quitárselo de en medio, contra todo pronóstico no prosperó. En su primera campaña consiguió liberar Colonia Claudia Ara Agrippinensium (Köln) y obtuvo una asombrosa victoria frente a los «bárbaros» en Argentoratum (Estrasburgo) en el 357. Así pues, el filósofo demostró a sus legiones que no era tan sólo un ratón de biblioteca que leía los Comentarios de César por las noches, sino también un resuelto y competente estratega, como su antecesor, el meditabundo Marco Aurelio, al quien, según Amiano (XVI, 1, 4), trataba de emular en acciones y costumbres. A propósito de éste, consignemos que fue al único de los anteriores homólogos al que en su sátira menipea El banquete o Saturnales libraría, y sólo en parte, de la furibunda crítica a la que sometió al resto de prohombres que le habían precedido en el cargo, llevándose la parte del león biliar, como es lógico, sus dos familiares cristianos que ascendieron al trono, aunque también mostró su inquina hacia el llamado optimus princeps, Trajano -a su entender, una borracha (311c, 318c)-, y el camaleónico Octaviano, a quien compara con un hacedor de muñecos por iniciar la divinización de la parentela mediante la apoteosis (309 a-b, 332 d).

La guerra prosiguió hasta el 359, luchando con fiereza contra los chamavos en el Ijssel y el Rin, y a los salios entre el Escalda y el Mosa. Nunca se avino a la bajeza de pagar fielatos a los nativos para que permitieran el tránsito del cereal con el que se alimentaban sus huestes, aunque la inflexibilidad le supusiese que éstas rozaran el amotinamiento. Pero era tal la inusitada fortuna que parecía sonreírle -atribuida, insistimos, al favor de los dioses- que, a comienzos del 360, en sus cuarteles de Lutetia Parisorum (París), las mesnadas le aclamaron como Augusto y ante la presión que ejercieron embriagadas, aceptó el título a regañadientes…sin consultarlo con su primo.

Éste, al igual que el Senado de Roma -por aquel entonces, una antigualla más simbólica que respetable-, tacharon el acto de osado arribismo, no reconociendo legítima la autoridad otorgada por la tropa. Y así pues, el enfrentamiento no se hizo esperar. En su marcha hacia el destino, o a la muerte, como exhiben las acuñaciones del momento, obró el cambio dejándose crecer la característica barba de los filósofos, mientras que Constancio II, saliéndole al paso, falleció en las proximidades de Tarso el 3 de noviembre del 361. Aun así, poco antes de expirar, considerando que, pese a todo, su primo era el único por el que aún fluía sangre de la dinastía, le nombró sucesor, pasando a ocupar en solitario el trono del imperio. Libre de rival, le faltó tiempo para entregarse a sacrificios a los dioses olímpicos y ordenar retirar el lábaro y toda insignia de parafernalia cristiana militar.   

Entró en Constantinopla un frío 11 de diciembre del año 361 a través de la puerta de Carisio (Edirnekapı),la misma por la que más de un milenio después accedería Mehmed II tras la conquista de la urbe.

Pero la herencia recibida estaba envenenada. Aunque aún no se había procedido a la partición fáctica del imperio entre los ámbitos territoriales de las provincias de oriente y occidente -acaecida tras la muerte de Teodosio I, a comienzos del 395-, existían ya dos escenarios claramente diferenciados entre sí: Un oeste latino, que a la postre abrazaría el catolicismo, frente al levante de raigambre helenística, adalid de ortodoxia; opuestos y condenados a enfrentarse hasta su separación definitiva tras el cisma entre sus iglesias. Además, todo en su conjunto estaba por igual sometido al hostigamiento continuo de distintos pueblos «bárbaros» sobre el coladero de sus débiles límites -fijados en los cursos fluviales del Rin y el Danubio y, con mayor fluctuación, del Éufrates y el Tigris-, cuyo mantenimiento devoraba insaciable unos recursos ya de por sí bastante menguados.

Pero el enemigono sólo amenazaba allende las fronteras. Otro equivalente estaba al acecho intramuros, en la propia corte, donde había que moverse con mucho tino entre personajes tan retorcidos y sinuosos como el Bósforo. Una de las medidas adoptadas nada más llegar fue la purga del excesivo servicio heredado, abarrotado de onerosos cargos del tipo praepositus sacri cubiculi –camarero mayor de las estancias palatinas-, optando por la estoica austeridad frente a la vasta camarilla de su antecesor. De igual forma, depuró cuanto pudo el pesado aparato del ceremonial áulico tomado de los persas sasánidas y su concepción intangible y etérea de la realeza. En otra nueva muestra de gran desprendimiento, legó su colección de libros para la creación de una biblioteca pública que se instalaría en el vestíbulo del palacio, pero este alarde altruista fue apreciado por muy pocos…

Desde el poder supremo trató de restaurar la religión olímpica, o un aggiornamento de la misma adecuada a su muy complejo y sofisticado entender. En realidad, quiso reactivar toda la cultura helenística indisolublemente asociada a ésta, entendida como un indefinido modus vivendi del que él ejercía, por supuesto, como Pontífice Máximo. Sin embargo, la partida estaba perdida antes de empezar. No se puede obligar a nadie a abrazar una fe mediante la imposición. Los intentos de conversión masiva, por sutiles que sean, generan más desafecto y reafirmación en las creencias que una actitud proclive hacia el cambio de fe.

Al igual que el siglo III, el IV fue una época de convulsas transformaciones. A comienzos de la centuria, los seguidores de Jesús eran perseguidos como criminales; a la conclusión, su credo sería el oficial del Estado, pasando a proscribirse a los paganos. El cristianismo, de pronto arraigo urbanita, era ya, de largo, la fe mayoritaria en todo el imperio, contando con innúmeros adeptos tanto dentro de las desfavorecidas clases populares como en el ejército, sus oficiales y demás elites, e incluso en palacio. Su preponderancia se debía, en parte, a la teórica disolución de las polares diferencias existentes entre patricios y plebeyos al instaurarse una aglutinadora y común unión -de ahí, la comunión- entre todos los prosélitos, al margen de su estatus social. El nuevo mensaje promulgaba que todas las personas eran hijas de Dios en tanto en cuanto forman parte de su Creación.

Otra cosa eran los matices, sujetos a aviesas interpretaciones que de las Sagradas Escrituras y sus exégesis hacían las distintas sectas surgidas dentro del propio cristianismo, entendido, a su vez, como una heterodoxa escisión del judaísmo. Y fue en estas tempranas disputas acerca de la naturaleza divina, la Phýsis -el prístino polvo del barro sexual de los ángeles-, y las formas de proceder en los rituales litúrgicos donde halló un filón para enfrentar a las distintas facciones en una soterrada guerra fría. Como afirma Amiano (XXII, 5, 4), Juliano era muy consciente de que «ninguna fiera es tan peligrosa para los hombres como los propios cristianos entre sí»[1].

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[1] Traducción de Mª Luisa Harto (Akal, 2002).

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Con este propósito, el 9 de febrero del 362 derogó el destierro de toda la clerecía que Constancio II había perseguido como herética o, en el mejor de los casos, exiliado por discrepar de la mesurada oficialidad frente a posturas más radicales que negaban la divinidad de Jesús pese a su directa filiación con el Padre. Dada la permisibilidad, se mezclaron de nuevo ortodoxos atanasianos, católicos, novacianos, donatistas, viejos arrianos, etc. no tardando demasiado en saltar las chispas, sobre todo cuando azuzó el avispero mediante concesiones a los judíos, como la reconstrucción del Templo de Salomón en Jerusalén -en ruinas desde la conquista romana del año 70-, la cual, era obvio, restaría importancia a la nueva iglesia del Santo Sepulcro que promovió santa Elena, patrona de los arqueólogos. La estrategia fue dejar que se autodestruyeran en sus virulentos debates de fe, devolviendo a los supervivientes a los estratos marginales desde los que habían medrado como uno más de tantos exotismos orientales del imperio. Incluso se les relegaba en el espacio físico de los arrabales, como ocurría en la propia Roma, donde gran parte de las prístinas comunidades vivían extramuros, algunas más allá del Tíber -es decir, en el Trastevere-, donde en su día Constantino mandase erigir sobre la más que supuesta tumba de san Pedro la primera basílica del monte Vaticano.

Lejos de vetar en su totalidad el cristianismo -como tantas veces se ha dicho-, al poco de entronizarse decretó un edicto de plena libertad religiosa revirtiendo, eso sí, todos los decretos anti paganos que sus predecesores, con el celo fanático de los conversos, habían implementado en pro de la nueva fe. En el 324, Constantino confiscó, vendió o regaló la mayoría de los terrenos pertenecientes a los templos y santuarios paganos, lo que en la práctica acarreó la suspensión de los cultos. Por su parte, Constancio II, en el 353, había prohibido todos los sacrificios nocturnos y, un año después, decretó el cierre total de los edificios consagrados a los viejos dioses paganos, condenando en el 356 a la pena de muerte a quienes practicasen ritos ajenos a la oficialidad.

Juliano, en su ánimo reinstaurador, devolvió la gestión de los espacios sagrados a sus legítimos dueños, reorganizando los consejos locales para su mantenimiento y la vuelta a las prácticas sacrificiales con el objetivo de que atrajeran de nuevo la fe hacia los olímpicos (aunque fuese al calor de la carne asada repartida tras las ceremonias). Además, retiró todos los privilegios otorgados con anterioridad a la prelatura, deshaciendo los tribunales episcopales donde la palabra de un obispo, per se, era considerada verdad. Del mismo modo, revocó todas las exenciones de servicios, prebendas y asignaciones a cargo del erario público para que –sine sacculo, et pera, et calceamentis– los enriquecidos próceres predicaran también con el ejemplo de la pobreza, asegurándose la entrada en su anhelado Reino de los Cielos. En algunos casos de corruptelas palmarias, requisó todas las propiedades de la Iglesia -como en Edesa (Sanliurfa)- y a modo de castigo a ciertos sacerdotes descarriados, los enroló en las fuerzas armadas para que reaprendiesen las privaciones purificadoras que recomendaban a sus prosélitos.

Empero, la medida adoptada más controvertida -incluso para sus panegiristas- fue la que decretó el 17 de julio del 362, según la cual se impedía a los maestros cristianos las enseñanzas de literatura clásica, retórica y gramática, entendidas como disciplinas superiores de la catequesis helenista. Pese a que el llamado Edicto de las Escuelas se perdió hace tiempo, lo conservamos en parte y reelaborado en la compilación legislativa del Codex Theodosianus. Lo que parece traslucirse de esta acción fue el temor al adoctrinamiento que pudieran ejercer los enemigos de fe por medio de su influencia educacional en la juventud. La justificación esgrimida para ello fue tan pueril como errónea, al suponer que determinadas creencias incapacitaban para comprender el sentido último de los textos paganos -empezando por Homero- y, en consecuencia, aquellas personas que profesaran otras fes, estaban incapacitadas para explicarlos, razón por la cual debían ser depuestas (casi dos siglos después, Justiniano obraría en sentido inverso, prohibiendo la enseñanza de cualquier doctrina a quien estuviese afectado por la “demencia del paganismo” [Codex Iustinianus, I.11.10.2], lo cual acarreó el cierre -aunque no definitivo- de la Academia de Atenas en el 529, tras casi un milenio de enseñanzas).

Para más inri y desconcierto de los suyos, creó que una especie de índice de autores y lecturas que, si bien no se atrevió a prohibir, sí sugirió que sólo se explicasen como contraejemplos éticos; tal fue el caso de Epicuro o el escéptico Pirrón. Por último, consciente del peligro que suponen los mártires de toda causa, prohibió de forma tajante las ejecuciones de cristianos durante su gobierno. En una época carente de persecuciones, al privarles de la muerte tormentosa, a su vez, impedía para su fastidio la vía rápida hacia la salvación y promesas ultraterrenas.

Uno de los reproches que hacía a los cristianos era su falta de moral, dado que pese los pecados -de toda laya y magnitud- que hubiesen podido cometer, con el solo trámite del arrepentimiento -acaecido, en su mayoría, en las postrimerías- obtuviesen el perdón. A su entender, esta indulgencia les eximía de toda responsabilidad en vida, cuando, por el contrario, la única guía de sus actos debía ser la emulación diaria de la benevolencia que hacia los humanos mostraban los dioses, el único camino para la salvación del alma.

Durante su principado, aunque no hubo persecución directa, sí se dieron algunos brotes aislados de violencia, en su mayoría, fruto de viejos ajustes de cuentas larvados en la época de represión. Por ejemplo, Jorge, el obispo de Alejandría, fue linchado por una vengativa muchedumbre, pero Juliano, no proclive a la aplicación de la ley del talión, haciendo gala de un descarado doble rasero, se mostró condescendiente con la turba criminal. Empero -al César lo que es del César-, cuando tuvo oportunidad no eludió despacharse a gusto con los cristianos, debiéndose a su puño y letra la filípica Contra los galileos. Es de lamentar que el texto se perdiera de antiguo, pero tal y como ocurre con las semejantes obras de Celso y Porfirio, a día de hoy conocemos gran parte de su contenido original gracias a uno de sus refutadores, el patriarca Cirilo, y eso a pesar de que su réplica también nos ha llegado bastante fragmentada. Y aun así, podemos leerle entre líneas, lanzando andanadas de argumentos racionales que vemos rebotar, sin efecto, en las inquebrantables murallas de la fe.

Sabemos la poca valoración intelectual que atribuía a sus enemigos, a los que veía como palurdos adoradores de un simple mortal de origen judío -también apóstata, a su manera, sea dicho- que tras haber sufrido la vejación suprema de la crucifixión fue divinizado por sus correligionarios. Añádase que su grotesco martirio devino en acto de conmemoración, e incluso, para mayor desconcierto y escándalo, los mismos instrumentos de éste pasaron a ser objetos de latría, algo tanto o más desconcertante que la afición de sus fieles de adorar partes más o menos corruptas y pestilentes de cuerpos u objetos de santos como reliquias.

Pero al margen de estas acciones específicas, el principal caballo de batalla para hacer frente a la preponderancia del cristianismo fue el intento de fundar en paralelo una iglesia pagana de Estado. Consciente de la buena organización clerical de sus rivales, trató de emularla creando a su vez un colegio jerarquizado, provisto de sacerdotes y pontífices cuya rectitud moral y formas de conducirse debían ser un modelo de dignitas: nada de parasitar en las tabernas o recalar en los vulgares espectáculos del circo y el teatro, ni mucho menos dejarse ver en público con aurigas, histriones, meretrices y demás chusma de la farándula. El lugar de aquellos dechados de decoro debía estar junto a los menesterosos, asistiéndoles como la filantrópica competencia, valiéndose de la persuasión para iluminar el camino a los titubeantes y traerlos de vuelta al redil o pescar adeptos en el caladero de los indoctos aún no maleados.  

Estos nuevos funcionarios espirituales tenían la misión de instruir en la renovada teología que Juliano se proponía establecer, aun a sabiendas de que el politeísmo pagano, a diferencia de las religiones de los libros revelados, siempre careció de dogmas y univocidad. El viejo Júpiter y familia ocupaban el papel preponderante que la tradición les otorgaba, sin bien, ahora, Helios -la divinidad solar a la que se festejaba en Roma el 25 de diciembre-, era elevado a la categoría de numen-rey, presidiendo la cúspide del panteón dada la importancia de su potencia genésica en la Creación. Incluso le dedicó un himno en alabanza (Discurso IV) en el que, lejos de limitarse a equipararle, como antaño, con el brillante Apolo, ensalzaba su luminosidad al dotarla de un sentido metafísico y trascendente; recuérdese, porfiaba con un nuevo dios que afirmaba ser la luz del mundo frente a las tinieblas (Juan 8:12). Sobre el particular merece traer a colación el desconcertante símil que algunas voces, buscándole tres pies al gato, han establecido con el célebre faraón hereje Ajenatón (nacido Amenofis IV), creador del primer monoteísmo (conocido) de la historia en torno al astro dios, Atón.Más allá de la sugestión que pudieran suscitar las rebuscadas concordancias, a nuestro parecer, en forma y fondo las distancias son insalvables, partiendo de los dieciocho siglos -se dice pronto- que median entre ambos fenómenos subversivos.

Para confeccionar su sofisticada cosmovisión, recurrió al sincretismo vertiendo en el mismo crisol el trascendente sentido de la teosofía neoplatónica aderezada con los pensamientos escatológicos acerca de la salvación del alma de algunos cultos mistéricos, como el mitraísmo -escisión, a su vez, del también solar Ahura Mazda iranio- o de su propia experiencia iniciática en Eleusis. Por otro lado, el ritual para establecer la comunicación con los dioses, la teúrgia, aportaba el esoterismo a la mescolanza. Como era de esperar, esta sui generis reelaboración fue demasiado alambicada y abstrusa para la mayoría de sus coetáneos, así como tampoco es apta para el común de los mortales en nuestros días. Hermética y muy elitista a nivel intelectual, estaba condenada al fracaso.

A todo ello ha de sumarse un hecho que nunca debe desdeñarse: al igual que en la actualidad, la mayor parte del colectivo social era, en realidad, bastante indiferente a los asuntos divinos…siempre y cuando éstos no afectasen a su vida diaria. Así pues, aquella jerigonza pirotécnica caló poco en el pueblo llano. Es más, cosechó también la incomprensión y el rechazo por parte de los suyos, dada la acusada deriva mística y santurrona que iba adquiriendo su pensamiento y obra. En cualquier caso, su proyecto quedó en agua de borrajas; muy pronto iba a morir.

Y lo hizo a la altura de su leyenda, siempre rodeado de controversia. El 5 de marzo del 363 partió de Antioquía del Orontes (Antakya) -proverbialmente lúbrica, en la que, según los Hechos de los Apóstoles (11:26), se acuñó el término cristiano- donde había estado preparando el enfrentamiento definitivo contra los persas sasánidas, destinado a derrocar al rey Sapor II y poner en su lugar a un dócil títere de Roma, el príncipe Hormisdas.

A su espalda dejaba una urbe cuyos habitantes respiraban aliviados por el gravoso coste que les había supuesto abastecer a la corte y el ejército en un año de pésimas cosechas a causa de la sequía. Lejos de obrar considerando la carestía, Juliano, a diario, se entregaba al despilfarro en neuróticos sacrificios propiciatorios -hecatombes incluidas-, mientras que sus lotófagos legionarios se echaban a perder con tanta barbacoa pública maridada con tintorro. Nadie comprendía el afán judicial que se había tomado y mucho menos soportaba su pacatería, reprendiendo a la plebe con la altivez de un sieso puritano por concurrir a los esparcimientos circenses que él tanto detestaba. Tras marcharse de allí, comunicó desairado que a su regreso triunfal trasladaría el séquito a Tarso. También, como desquite a la mala experiencia, se retrató cual sensible incomprendido en la divertida sátira El enemigo de la barba o Misopogon, donde ajustó cuentas con sus vulgares anfitriones.    

En el enfrentamiento contra Persia, frecuentemente, se ha venido señalando como un ejemplo más de la emulación que ciertos romanos intentaron de las gestas alejandrinas. No obstante, a tenor de lo que afirma en El banquete acerca del macedonio, no parecía tenerle en alta estima, restándole mérito personal a las victorias (321b, 331 a-b), aparte de achacarle ser esclavo de sus emociones y el vino (318 c, 330 b-d), algo impropio de un discípulo del mesurado Aristóteles. A lo sumo, reconozcamos ciertas concomitancias biográficas: ambos murieron, en efecto, a los 32 años, en Mesopotamia, justo en el mismo mes, y no habiendo podido cumplir la totalidad de sus proyectos.

Más de 60.000 mílites -el mayor número movilizado en todo el siglo IV- avanzaron en distintos contingentes hacia las orillas del Tigris, llamados a converger frente a Ctesifonte, la capital sasánida. Pero un cúmulo de despropósitos y malas decisiones impidieron que tomaran y saqueasen la plaza como antaño lograran Trajano o Septimio Severo. Tras un éxito inicial frente a la vanguardia enemiga, teniendo la oportunidad de asestar la puntilla y entrar a sangre y fuego, se postergó el ataque definitivo hasta el reagrupamiento general ad portas para el asedio. Desoyendo todos los presagios funestos que se cernían sobre la expedición y su propia persona, confiando en que la diosa Fortuna volviese a sonreírle como antaño hiciera en la Galia, ordenó quemar la flota y distender los ánimos celebrando su trigésimo segundo cumpleaños con varios días de juegos.

El rival aprovechó el receso para organizar el contrataque, aplicando la política de tierra quemada. Al percatarse de que el resto de las tropas no terminaba de arribar -habían fiado su marcha a un supuesto tránsfuga persa que, por supuesto, les engañó- y evidenciándose la imposibilidad de abastecerse en el arrasado entorno circundante, rendido a la evidencia, dio la orden de retirada. Entre sus recientes lecturas, salta a la vista, no debía de incluirse la Vida de Craso escrita por Plutarco, dado que repitió algunos de los errores que condujeron al desastre de Carrhae en el 53 a. n. e.

Sapor II, que poco antes se había avenido a negociar los términos de un tratado de paz, jugó sus cartas con sabiduría eludiendo el enfrentamiento directo, mientras sometía al repliegue de la larga columna romana, sofocada por el calor de la estación, a continuos hostigamientos que la iban desangrando en un constante reguero de cadáveres.

Avisado de un ataque contra su retaguardia, Juliano, sin tiempo de ponerse la cota de malla, acudió en persona para repelerlo, recibiendo durante la escaramuza una lanzada que le atravesó las costillas y perforó el hígado. En un gesto instintivo para aliviar el dolor que sufría, trató de arrancarse la punta clavada, pero al tirar de la hoja ésta le cortó los dedos y, ante el nuevo espasmo, se desplomó de su cabalgadura. Aun con todo, se le pudo asistir y no expiró in situ, sino pocas horas después, rodeado de los suyos: los filósofos Máximo y Prisco, el prefecto del pretorio Salutio -a quien se atribuye el evangelio neoplatónico Sobre los dioses y el universo– y el médico Oribasio. Era la noche del 26 al 27 de junio del año 363.

A decir de Amiano (XXV, 3, 15-23) -presente en calidad de oficial-, aguardó a la Parca disertando acerca de la inmortalidad del alma, aunque se antoja bastante improbable que habiendo sufrido una laceración hepática -y la consiguiente hemorragia abdominal de un órgano tan vascularizado-, estuviera para muchas disquisiciones o siquiera mantuviese intacta el habla. Se trata, sin duda, de un bello y erudito homenaje que guiña a la propia muerte de Sócrates, junto a sus discípulos, consignada por Platón en el diálogo Critón. Miradas desde esta perspectiva, determinadas acciones llevadas a cabo por la conminación supraterrena recuerdan, en cierto modo, a la voz del agathòs daímōn que guiaba los pasos del sabio ateniense (en relación a estos y otros aspectos de su vida, Fernando Savater -cuando se dedicaba a la filosofía- le dedicó un libro, Juliano en Eleusis). Al margen de todo ello, es seguro que no exclamó antes de expirar “¡me venciste, Galileo!”. La invectiva se debe a Teodoreto, cuya Historia de la Iglesia (III, 25), un siglo posterior a la muerte del que llama apóstata, ha gozado de un amplio recorrido.

Llegados a este punto cabría preguntarse quién fue el brazo ejecutor. Mucho se ha especulado desde la antigüedad y candidatos no faltan. Gregorio de Nacianzo, en su quinto Discurso (13), despliega varias opciones: un quintacolumnista cristiano infiltrado en su escolta, un auxiliar bárbaro, un enemigo persa… Por otra parte, en el relieve de la investidura del rey sasánida Ardashir II, sito en Taq-i Bostan (Irán) -y fechado, como pronto, en el 379,cuando ascendió al trono-, ha habido quien ha identificado el cuerpo inerte que yace a sus pies con el de Juliano -aunque luzca cota de malla, contradiciendo a Amiano (XXV, 3, 3)-, pero, con toda probabilidad, se trata de mera propaganda y antoja bastante improbable siquiera que el sucesor de Sapor II estuviese presente en la contienda dieciséis años antes y por completo imposible que fuese el mismo ejecutor.  

Pero aún mucho menos verosímiles son las hilarantes alternativas que atribuyen la mortal diana a la propia mano de Dios o la Virgen, conduciendo la trayectoria del venablo hacia el considerado anticristo, o la implicación en la componenda de los santos Macario y Artemio, o Teodoro y Sergio según otras versiones cuando no es el propio san Mercurio quien desciende de los cielos para atravesarle por impío, tal y como figura en la decimoquinta Cantiga de Santa María de Alfonso X el Sabio.

Tampoco podemos descartar un accidente a consecuencia del fuego amigo, ni dejar de apuntar la amarga sorna que para él tiene fallecer en Oriente a consecuencia de un traidor entre los suyos y de una lanzada en el costado, con tan sólo unos pocos meses menos de los que antaño tuviera su odiado galileo, Jesús de Nazaret; en cualquier caso, a todas luces parece cierto que el reino de ambos no era de este mundo.

Justo así parece querer evocarlo la columna honorífica que la curia de la antigua Ancyra (Ankara) le dedicó tras su paso en el 362 y la cual aún se yergue excelsa en un solitario parque como lo que él mismo fue, un verso suelto y postrero de un tiempo periclitado (en rigor hay que decir que otros, menos románticos, han visto en la labra de su capitel las hechuras propias de la posterior época justinianea…).

Abundando en esta misma línea elegíaca, también se le ha querido hacer receptor del último oráculo délfico:

«Dile al rey que la sala bien forjada ha caído al suelo.

Febo ya no tiene refugio, ni laurel profético ni fuente que hable.

Incluso el agua de la palabra se ha extinguido»[2].

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[2] Traducción de Francisco García (SCOTT, M., Delfos. Historia del centro del mundo antiguo, Barcelona, Ariel, 2015).

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Para el premio Nobel de Literatura Theodor Mommsen, autor de la monumental Historia de Roma, su gobierno fue la involución a una fase ya superada; por su parte, Jean Danielou, uno de los teólogos jesuitas más influyentes de la pasada centuria, opina en su Nueva historia de la Iglesia que “el reinado de Juliano fue, afortunadamente, demasiado breve para que diera tiempo a la reacción pagana a realizar estragos profundos”. ¿Era un loco clamando en el desierto por una causa perdida?, ¿en realidad creía en esos dioses o más bien los necesitaba y abogaba por ellos como sustento de un sistema e ideología de poder amenazados por los nuevos tiempos? Nunca lo sabremos. Murió sin descendencia que perpetuara sus proyectos. Sus edictos fueron paralizados y el cristianismo volvió a ser la religión oficial del Estado. A final de siglo, Teodosio I impuso el monoteísmo radical de la ortodoxia nicena y volvió a proscribir lo pagano; los juegos olímpicos se prohibieron, el fuego eterno de Vesta fue apagado, sumiéndose todo en La edad de la penumbra a la que Catherine Nixey dedicase su polémico ensayo sobre la destrucción de la cultura clásica.

Tal y como fue su deseo en vida, el séquito imperial no se dirigió al Orontes sino a Tarso, mas con él muerto. Allí, su cuerpo fue embalsamado y se le dio sepultura en un suburbio. Joviano, quien fuese su aún más efímero sucesor, al regreso de la guerra persa en la que también participara, rindió homenaje a la tumba a su paso por Cilicia. Aún con todo, aquel polémico predecesor había gobernado el imperio romano y, como tal, merecía el consiguiente respeto: se honra al rango, no a quien que lo encarna temporalmente. Una cosa es la fe y sus apariencias y otra, bastante distinta, la política y la cruda necesidad de legitimarse en el poder mediante un vínculo justificado, máxime cuando la sucesión ha sobrevenido en campaña como una solución de emergencia. Por mucho que la patrística se esforzase con encono en vilipendiarle, Juliano nunca sufrió la damnatio memoriae.

Su sepulcro, a decir de las fuentes, contaba con un epigrama de estilo homérico -tal vez escrito por Libanio u Oribasio- del que nos han llegado dos versiones: una breve, en dos hexámetros dactílicos, transmitida por Zósimo (III, 34): “Cruzó el Tigris de caudal impetuoso y aquí yace, Juliano, que fue tan virtuoso emperador como guerrero poderoso”, y otra, el doble de larga, recogida en la Alta Edad Media en las crónicas de Jorge Cedreno (I, 539 [Bonn]) y Juan Zonaras (XIII, 13).

Años más tarde -en una fecha indeterminada, quizá a fines siglo IV o ya a mediados del V, durante el gobierno de León I-, se trasladó el cadáver a Constantinopla y fue enterrado dentro de un sarcófago de pórfido -pétreo reflejo de la púrpura imperial- en el panteón dinástico que ordenase construir el fundador sobre la cuarta colina, anejo a la hoy desaparecida iglesia de los Santos Apóstoles que yace bajo la mezquita de Mehmed II.

Pero, ¿qué argumentos invitan a pensar que es el que se expone en el exterior de los Museos Arqueológicos con el número de inventario 3155? Un pasaje del tratado del siglo X Sobre las ceremonias de la corte bizantina (II, 42) y Cedreno coinciden en hacer constar que era de pórfido y de paredes curvas, empleando para designarlas un término griego que ha venido traduciéndose como «cilíndrico» (Κυλινδροειδής). Pues bien, aquel es el único de cuantos hay allí, o en toda Estambul, que responda a estas dos particularidades, aunque carece de los versos laudatorios.

Sobre su ausencia se ha esgrimido que, tal vez, sólo estuviesen pintados en la superficie o escritos en una tabula adyacente que actuase como cartela y el inclemente tiempo se los llevó, o fueron deliberadamente borrados o, aún con mucha mayor probabilidad, sólo se pusieron en el primer sarcófago, el de Tarso -hoy perdido-, pero no en el que halló definitiva sepultura, aunque sí se preservase el recuerdo del epígrafe, escrito al poco de morir. Por otro lado, el hecho de no poseer simbología cristiana alguna llevo a R. Delbrueck en 1932 a plantear la hipótesis de que su origen, más allá de ser egipcio en cuanto a material -puesto que allí estaban las canteras de pórfido-, bien pudiera ser, por cronología y pertenencia, ptolemaico (!), llegando incluso a deslizar que otrora fuese el ataúd de alguno de los últimos faraones de la dinastía macedonia; sin embargo, aunque muy sugerente, su teoría no contaba con un sólido respaldo arqueológico ni paralelos.    

Muchos siglos después, en 1750, el anticuario y mercader francés J. C. Flachat encontró varios sarcófagos más dispersos por Estambul. Su informe constata vagamente que uno de ellos -hoy en paradero desconocido- era también curvilíneo, aunque no consigna la existencia de epígrafe alguno y sí la de una inequívoca cruz.

Ya durante el sultanato de Abdülmecid I (1839-1861), al que fuera su Gran Maestro Artillero, Ahmet Fethi Paşa, le dio por coleccionar antigüedades, empleando como depósito de las mismas la vieja iglesia de Santa Irene, sita en el primer patio de Topkapı y empleada hasta entonces como arsenal a su cargo, creando con ello, de facto, el germen de la Colección Imperial Otomana. Allí fueron a parar, entre otras piezas, al menos dos sarcófagos de pórfido que habían sido descubiertos en las proximidades -indeterminadas- del referido templo cristiano, siendo uno de aquellos el teórico de Juliano, de cantos curvos.

Sin embargo, en propiedad cabría decir que el traslado de los mismos fue tan sólo parcial puesto que sus dos grandes y pesadas tapaderas, halladas en el segundo patio del complejo palatino, no pudieron moverse de su ubicación al estar enredadas por las raíces de un enorme plátano, abandonándose su extracción para un tiempo más propicio. De ello tenemos constancia puesto que fue grabado en el fuste de la tercera columna del pórtico noroccidental del segundo patio, empezando a contar desde la actual entrada al Harén. La inscripción, de bella caligrafía turca y fechada el15 de junio de 1847 (1 de rayab, 1263 de la Hégira), venía informar que las dos moles de piedra se emplazaban a una distancia de unos diez metros del labrado soporte.

Pero aquellas coordenadas, propias de un mapa del tesoro, fueron desatendidas hasta que en plena Primera Guerra Mundial, la Dirección de los Museos ordenó su extracción al arqueólogo francés Jean Ebersolt, quien entibó el preciado árbol para su preservación.

Tras el consiguiente hallazgo -junto a algunos materiales arquitectónicos bizantinos- se dejó también constancia del hecho justo a continuación del mentado epígrafe, fechando esta vez el 18 de octubre de 1916 (1 de muharram, 1335 de la Hégira).

Contemplando las fotografías de la época de su excavación (1916), nos permitimos una libérrima asociación de ideas citando a continuación las palabras del propio Juliano acerca de un sueño premonitorio que compartió con Oribasio en su decimocuarta epístola escrita en la Galia:  

“Me pareció ver que un elevado árbol, plantado en un triclinio muy grande, se inclinaba hacia el suelo y en su raíz brotaba un joven retoño lleno de flores. Yo estaba angustiado por el retoño, temiendo que fuera arrancado junto con el grande y entonces, al acercarme, veo al grande cortado sobre la tierra y, en cambio, al pequeño derecho y levantado de la tierra. Cuando lo vi dije angustiado: «Este árbol corre peligro de no salvar siquiera su retoño.» Y alguien que me era totalmente desconocido me dijo: «Mira con atención y tranquilízate porque, al permanecer la raíz en tierra, el más pequeño se mantiene intacto y se asentará cada vez más firme»”[3].

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[3] Traducción de José García y Pilar Jiménez (Gredos, 1982).

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Tras el posterior ensamblaje de sus dos partes, se trasladó a su ubicación actual en el patio de los Museos Arqueológicos de Estambul. Y ahora, acerquémonos al mismo, nunca ha estado prohibido tocarlo. Las muchas cicatrices de sus paredes cuentan parte de su historia:

Tras la toma de la ciudad por los otomanos en 1453, la iglesia de los santos Apóstoles fue demolida, construyéndose sobre su emplazamiento el gran complejo (külliye) de Mehmed II el Conquistador -Fatih, en turco, como el nombre de todo el distrito urbano que preside. Algunas malas (y desinformadas) lenguas se empeñan en afirmar que los cadáveres de los mandatarios bizantinos allí enterrados se sacaron de sus tumbas para hacer con sus huesos el mortero de cal destinado a edificar la musulmana Estambul…pero no ha de olvidarse que los turcos tan sólo pudieron rebañar los exangües despojos que habían sobrevivido a la cuarta cruzada (1204) -cristianos latinos vs cristianos ortodoxos, todo queda en familia-, en el curso de la cual toda Constantinopla fue saqueada sin escrúpulo alguno -tal y como afirma el historiador coetáneo y testigo de los hechos, Nicetas Coniata (572.79-575.58)-, inclusive los panteones reales, profanados para rapiñar los ajuares de sus tumbas y las ricas vestimentas de sus ocupantes. De hecho, nuestro sarcófago presenta en la línea de unión entre el cuerpo y su cobertura varios lascados por presión que vienen a evidenciar el intento de abrirlo mediante el uso de una palanca; frustrado aquel primer intento, al parecer, se recurrió a algún objeto contundente a modo de ariete con el que se logró fracturar uno de los lados cortos, requiriéndose para su restauración posterior el ensamblaje mediante las dos grapas aún visibles.  

Ahora bien, si el supuesto sarcófago de Juliano provenía de los Santos Apóstoles, ¿cómo y cuándo terminó en la punta del Serrallo? Sobre el particular no existe respuesta. Se sabe a ciencia cierta que Mehmed Fatih se hizo construir una primera residencia en el actual barrio de Beyazıt -conocida a posteriori como el Palacio Viejo (Eski Saray)-, hoy desaparecida bajo el solar del campus universitario. Alcanzada su senectud, ordenó la erección de otra nueva (Yeni Saray) sobre la acrópolis de la antigua Bizancio, dando origen al gran conjunto palatino conocido como Topkapı. Allí aún existen varios sarcófagos antiguos cuyos cuerpos inferiores se emplearon como pilones de fuentes -véase, verbigracia, el sito junto al kiosco Bagdad-. El reciclaje de materiales clásicos y medievales fue, desde la conquista, una práctica habitual y constatada en la arquitectura estambulita. Tal vez -sólo tal vez- el cuerpo pétreo de aquel ataúd sirviese durante algún tiempo como vaso o abrevadero de acémilas -capacidad tiene su receptáculo interno-, viniendo esto a explicar también la (aparentemente) extraña separación de su pesada cobija.

Desde su traslado al patio de los Museos, su identificación ha sido objeto de una irresoluta controversia entre los especialistas. Aún así, para la mayoría, los argumentos a favor son suficientes: se non è vero, è ben trovato. Carente de cuerpo en su interior, el sarcófago se ha convertido en una suerte de cenotafio hasta el que peregrinar para leer con solemnidad algunos pasajes de la vasta obra de Juliano; la «Gran Diosa», a quien dedicara un tratado, parece quererse sumar a las honras haciendo florecer las rosas del parterre contiguo.

Sea…

Ángel Carlos Aguayo Pérez

Moratalaz, 3 de enero, 2023

Para saber más…

ARCE, J., «La tumba del emperador Juliano», Lucentum, 3, 1984; págs. 181-191.

BRINGMANN, K., Juliano, Barcelona, Herder, 2006 (2004).

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DELBRUECK, R., Antike Porphyrwerke,Berlin – Leipzig, De Gruyter, 1932.

DOWNEY, G., «The Tombs of the Byzantine Emperors at the Church of the Holy Apostles in Constantinople», The Journal of Hellenic Studies, 79, 1959; págs. 27-51.

GRIERSON, P., MANGO, C., SEVCENKO, I., «The Tombs and Obits of the Byzantine Emperors (337-1042); With an Additional Note», Dumbarton Oaks Papers, 16, 1962; págs. 3-63.

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